"il giardino medievale"

Il giardino dell’età di mezzo, qui è raccontato nei suoi risvolti tecnici, storici e simbolici, attraverso l’analisi di alcune fonti significative e fondamentali per capirne le trasformazioni estetiche e di concetto, dalle origini archetipiche, fino all’esperienza umanistica e proto-rinascimentale.

INDICE

L’eredità antica

I giardini dei monasteri e il periodo Carolingio

Hortus conclusus

Il giardino orientale

La scuola di Chartres e il giardino cortese

Verso l’Umanesimo

La crisi del Trecento

Verso il giardino rinascimentale

l’eredità antica

Le immagini preziose tramandate dai codici miniati e le coeve fonti letterarie ci descrivono il giardino medievale come un luogo fantastico senza tempo, dove un variegato universo simbolico confonde il reale e l’immaginario. Mentre le alte mura sembrano nascondere e proteggere questo affresco allegorico, ogni suo particolare echeggia e rimembra nostalgicamente la primitiva beatitudine del giardino dell’Eden, luogo che sedimentò visceralmente tutta la vicenda umana della cosiddetta età di mezzo. Già nell’Odissea di Omero il concetto di eterna primavera abbracciava i desideri e le speranze degli uomini. Il giardino di Alcinoo era un posto ideale, ispirato probabilmente ai giardini pensili di Babilonia o a quelli situati ai margini del Nilo, dove la natura benevola per l’uomo rappresentava la perfetta antitesi di quelle località desolate e deserte del vicino Oriente. La sublimazione di quei disagi dovuti alle impervie condizioni ambientali fiorì nell’immaginario di quella stagione umana e permise l’illusoria impaginazione concettuale di un modello paradisiaco. I fiori e i frutti dovevano essere eternamente a disposizione del fruitore e questa aspettativa si riscontra anche nelle Etymologiae di Isidoro di Siviglia dei primi anni del VII secolo, dove si suggella all’Hortus una funzione propagatrice di perenne produzione, di nuovo l’eterna primavera. Dopo la caduta dell’impero romano si trasformò il rapporto dell’uomo con l’ambiente naturale. L’alimentazione prettamente proteica dei popoli invasori e la conseguente necessità di pascoli e spazi liberi per l’allevamento relegò l’agricoltura a un ruolo marginale. Il controllo della natura, la sua interazione con elementi culturali insiti nella tradizione classica, nell’alto medioevo venne meno, si perse almeno parzialmente il gusto di circoscrivere in un'unica amalgama il mondo vegetale, animale e quello delle acque. Si ritornò così ad un paesaggio silvo pastorale e solo un sottile legame fra mondo antico e mondo alto medievale permise di mantenere intatte certe affinità allegoriche, simboliche.

I giardini dei monasteri e il periodo Carolingio

Per entrare nell’universo protetto del monastero medievale è bene ricordare le raccomandazioni della regola di San Benedetto, riferite alla necessaria presenza di acqua e di un hortus all’interno dell’insediamento monastico. Come le Villae Rusticae della campagna romana questi edifici religiosi erano corredati da quattro tipologie di spazi coltivati: orti, frutteti (pomaria), giardini con alberi (viridaria), erbari (herbaria). Al centro del chiostro sorgeva un albero, l’arbor vitae della genesi con quattro sentieri d’acqua, reminiscenza dei quattro fiumi di biblica memoria. Lo spazio risulta diviso geometricamente da aiuole separate e da vialetti coperti da pergole ed è costituito da varie parti, ognuna delle quali ha una sua propria destinazione ben definita. La globalità di questa realizzazione così concepita rappresentava la perfetta sincronia tra aspettativa intellettuale teologica della Gerusalemme celeste e una mondana ma rassicurante organizzazione razionale dello spazio interno. Il poemetto o libro della cultura degli orti di Valafrido Strabone, monaco di Reichenau del IX secolo, detta il primo modello costruttivo del Giardino medievale, che mantenne nel corso dei secoli la sua primigenia ideazione, nonostante alcune successive lievi modifiche: aiuole rialzate di forma quadrata o rettangolare conterranno le verdure e i fiori in una sistemazione articolata a scacchiera. I suoi alberi producono frutti che tolgono la fame e la sete mentre quelli dell’albero della vita donano l’immortalità, determinando una sorta di implosione degli effetti primordiali opposti, riferibili al peccato originale. Una differenziazione degli spazi tra giardini e orti, si ebbe con il progetto della riedificazione del monastero-abbazia di San Gallo. Qui si distinsero delle zone destinate alla raccolta delle verdure per l’alimentazione, dalle aree adibite alla coltura di erbe medicinali (semplici). Attigui a queste due zone specifiche vi era il cimitero-frutteto e il claustrum, un quadrato lungo lateralmente 100 piedi, circoscritto da un recinto, come voleva la regola benedettina. Il recupero della cultura classica e un nuovo input creativo dato all'arte del giardino sono tra gli aspetti del periodo Carolingio. Il Capitulare de villis vel curtis imperii descrive un elenco di 89 specie di piante, fiori e alberi. Tale trattato fu stipulato dall'imperatore allo scopo di fornire dettagliate indicazioni sulle specie da coltivare nei suoi possedimenti. La prospettiva unitaria degli avvenimenti umani nelle varie categorie di riferimento è di fatto tangibile nella cosiddetta rinascenza Carolingia: come è avvenuto in altri settori dello scibile umano, anche per quanto concerne l’ideazione di giardini maturò nelle coscienze una nuova attenzione e rinnovata sensibilità. Alberi da frutto, nuove piante, frutti, fiori ed erbe officinali aiutano a circoscrivere e arricchire uno spazio di intimità trascendente. Realtà e simbolo sovente si confondono nell’ambito dell’esperienza monastica benedettina di Cluny. Qui, assai considerevole risulta lo spazio relegato ai chiostri e alle aree coltivate dove si percepivano profumi e fragranze in qualche modo affini sia alla realtà effettiva, sia all’universo allegorico spirituale. I resoconti accurati di certi visitatori riflettono infatti un’incertezza di fondo sulle loro esperienze; non è chiaro se fossero vivide e reali oppure esasperate da un eccessivo zelo ideologico. L’immaginario collettivo del mondo cristiano, dai Benedettini ai Certosini, fino ai Circestensi di Bernardo di Chiaravalle è permeato dall’identificazione col processo simbolico del giardino. Per citare un pensiero di Bernardo: "troverai più nei boschi che nei libri, alberi e rocce ti insegneranno ciò che nessun maestro ti dirà". Solo nel XII secolo la scuola di Chartres  propagò un approccio nuovo nei confronti della natura, concepita come un insieme di cause dotate di un ordine preciso, di origine divina, senza quelle espressioni simboliche ricorrenti nell’alto medioevo. Il giardino era un frammento di natura modellato dall’uomo, sorta di rifugio ben delimitato e distinto dal mondo esterno, interdipendente nei suoi aspetti culturali e naturali. Nonostante la sua tendenza intrinseca verso l’eterna primavera, doveva comunicare costantemente la sua essenza artificiale ed impermanente. La sua inviolabilità rimanda all’antica concezione persiana del paradiso concepito come un luogo delimitato e protetto. Questo senso di intimità e isolamento è una connotazione antica e costante del giardino, termine questo che attraverso il francese jardin, ci riporta a jart, derivante da un probabile franco gard, con significato, appunto, di chiuso.

hortus conclusus

I giardini della Genesi, quelli del Vangelo e i nuovi cieli e nuova terra dell’Apocalisse di Giovanni sono i modelli di riferimento di tutta l’esperienza alto medievale, ai quali si aggiunse in epoca successiva un nuovo archetipo l’Hortus conclusus del Cantico dei Cantici che recita: "giardino chiuso tu sei, sorella mia, sposa, giardino chiuso, fontana sigillata". Bernardo di Chiaravalle commentando il cantico descrive il giardino come un continuo gioco di nascondersi e cercarsi tra amante ed amato, tra creatura e creatore. La sua forma quadrata riflette i quattro angoli dell’universo, la Gerusalemme celeste, il suo centro è costituito da un albero (albero della vita) oppure dal pozzo o fonte (fonte di sapienza, simbolo del Cristo e dei quattro fiumi del paradiso). Tre tipologie allegoriche di giardino nella visione bernardiana devono interagire con le differenti ambizioni spirituali delle anime elette: il noceto di Susanna (Hortus nucum) espressione delle sofferenze della vita terrena, l’Hortus deliciarum dimora primordiale di Adamo, e la divina visione dell’Hortus conclusus. L'Hortus conclusus e l'Hortus deliciarum sono le due tipologie che più frequentemente si ritrovano nei documenti. L'Hortus conclusus è un giardino segreto e fantastico, all'interno del chiostro offre riparo e preclude il male. Qui trovano posto fiori e frutti densi di significato simbolico: la rosa (fiore sacro a Venere, attributo delle Grazie) rappresenta la Vergine ma è anche simbolo del sangue divino e per le sue spine oltremodo simbolo delle pene di amore, il giglio (nato dal latte versato da Giunone mentre allattava Ercole) simbolo della purezza e della povertà, le violette (nascono dal sangue del Dio Atti, morto pazzo) simbolo della modestia e dell’umiltà, la melagrana (nasce dal sangue di Bacco) che rappresenta la salda unità della chiesa, la palma (prima della nascita di Romolo e Remo due palme appaiono in sogno a Rea Silvia) simbolo della giustizia di vittoria e fama, il fico (albero sacro a Saturno) metafora della dolcezza, della fertilità, del benessere e della salvezza, l'olivo (pianta sacra a Minerva) simbolo della misericordia, pace, e perfino il trifoglio che allude alla trinità. L'Hortus deliciarum viene cantato nei romanzi cavallereschi. Il Roman de Tristan ed il Roman de Erec ed Enide di Chrétien de Troyes lo descrivono recinto, carico di frutti e fiori eterni, velato di penetrante atmosfera mistica. Il Roman de la Rose, scritto nel 1220 da Guillaume de Lorris e completato nel 1280 da Jean de Meung, ci rende partecipi dei colori e i profumi e ci esplica le sue varie specie vegetali, gli alberi da frutto, piante ornamentali e il refrigerante apporto dell’acqua. Come metafora dell'"amore cortese", l’Hortus deliciarum è il simbolo del percorso che il cavaliere compie per raggiungere la felicità.

il giardino orientale

Nei secoli centrali del medioevo si osservano miglioramenti sostanziali per l’habitat di orti e giardini dovuti principalmente alle mutate condizioni climatiche, infatti la temperatura si alzò considerevolmente, e per la concomitanza di altri fattori quali lo sviluppo demografico, la migliore qualità della vita e gli scambi interculturali con la civiltà araba. Gli arabi, da sempre maestri nel controllare la natura, sfruttavano al massimo le poche potenzialità che le loro terre aride potevano offrire. Quindi la loro esperienza e le loro tecniche riuscirono a contaminare positivamente l’Occidente attraverso quelle regioni, la cui vicinanza col mondo musulmano, permise di assorbire e incamerare nuove istanze culturali. Le aspettative spirituali del mistico musulmano rimandano assai frequentemente a quella idea nostalgica di giardino paradisiaco. Un’isola artificiale, con il simbolo della montagna sacra umbilicus mundi, era posta al centro alla confluenza di due canali che dividono la configurazione strutturale dell’immenso giardino. Simbolo vitale e di innocenza, l'acqua all'interno del giardino è l'elemento più importante; si manifesta sempre in modo differente con sorprendenti forme di vasche, canali, fontane, zampilli, delimita gli spazi e conferisce al giardino anche una certa musicalità. Nel giardino islamico, le pavimentazioni dei viali, del letto dei canali e delle vasche, sono realizzate in ciottoli policromi o in maiolica, circondate dalla lussureggiante vegetazione con piante a foglie perenni. Le essenze mediterranee sono le più ricorrenti: agrumi, magnolie, bosso, mirto e cipressi, questi ultimi secondo il Corano simbolo di eternità e bellezza femminile. Nella convergenza di tutte le conoscenze che gli Arabi ereditarono dalle civiltà con le quali vennero a contatto, in specifico dalla cultura egizia, da quella persiana e da quella romana, l’arte islamica considerò il giardino come fondamentale complemento di ogni architettura. Il trattato di Abulcasis, del X secolo, argomenta le regole di realizzazione dei giardini: dalla scelta dell’ubicazione, ai metodi di sfruttamento delle risorse idriche fino alla descrizione accurata delle geometrie delle aiuole. I loro sistemi di irrigazione erano per forza di cose all’avanguardia, visto le caratteristiche dei loro territori assolati e aridi come l’Andalusia dove principalmente elaborarono queste tecniche. Un’esplosione di elementi seduttivi e di grande fascino, specchio di un grande e multietnico giardino è la descrizione di Palermo durante il periodo musulmano e normanno svevo. Qui i secoli a cavallo tra il X e il XIII secolo furono il crocevia di incontro tra civiltà differenti che interagendo fra loro proposero nuovi elementi di scambio culturale. Espressione di questo stato di cose i giardini della Zisa e della Cuba e la squisita struttura quadrangolare (quattro elementi, terra e creazione) dell’Eden di Monreale.

la scuola di chartres e il giardino cortese

L’alone mistico fiabesco del giardino medievale non è solo frutto dell’ispirata tradizione orientale ma deriva parallelamente anche dal fermento rinnovativo della scuola di Chartres. Questa traduce le esperienze della scuola di Oxford che nel XIII secolo rese più rigoroso l’interesse per gli studi fisici, con una attenzione particolare per i fatti e le concatenazioni di cause razionali, nell’ambito specifico della realtà naturale. Gli spazi verdi, che nei secoli precedenti erano unicamente destinati agli ambienti monastici, nel 200-300 dopo la riorganizzazione del paesaggio agrario e la rinascita delle città, tornarono ad essere parte costitutiva degli insediamenti urbani e suburbani. Orto e vigna diventano parte integrante della residenza gentilizia e popolana. In un’ottica prettamente ispirata al francescanesimo maturò nelle coscienze il concetto platonico di Anima Mundi sorta di identificazione dell’universo in un grande essere mediatore tra la divinità e il mondo materiale. Il concetto di Anima Mundi interagì con l’universo magico simbolico del futuro giardino cortese e si riflesse in un variegato carosello di rappresentazioni paradigmatiche: una splendida creatura femminile si manifesta come allegoria della natura e della Vergine, oppure l’Albero della vita della genesi, che qui nel XII-XIII secolo equivale invece a tutte le molteplici forme assunte dalla natura. Nella corte, luogo adibito alla vita elegante e mondana, nacquero forme, che propagarono vivide la loro essenza nei giardini funebri, nei magici verzieri, attraverso i giardini d’amore e di automi in un coinvolgimento totale di fiaba e realtà di concretezza e illusione. In un romanzo cavalleresco l’Erec et Enide di Chrétien de Troyes si divulga il prototipo del giardino incantato. La sua inviolabilità, l’eterna primavera le erbe officinali e il canto degli uccelli sono le prerogative essenziali per paragonarlo all’Eden, dove l’esistenza era ancora immune dal peccato originale. Chi si addentra nei suoi meandri e vive in quel contesto deve percepire la protezione data dall’essere in un luogo senza condizionamenti materiali. Precedentemente al Chrétien, Robert d’Orbigny fu l’autore di un testo ispirato alla storia d’amore tra un musulmano e una cristiana, ambientata in tre ipotetici giardini: il locus amenus dell’infanzia con la mandragora, il giardino funebre con il sarcofago vuoto (Cenotafio) e gli automi mossi dal vento, il giardino magico con un vermiglio (Albero d’Amore) tutti elementi simbolici relativi alla vicissitudine amorosa dei due amanti.

verso l’umanesimo

La concezione immaginifica del giardino nel basso medioevo in ambito dantesco, si intromette nella sfera introspettiva di un percorso iniziatico. Questa tendenza verrà poi sostituita dalla catarsi filosofica fruibile nel rigore delle novelle boccaccesche (Decameron) nell’avvicendamento di narrazioni e discussioni (Il Paradiso dell’Alberti) e nel dibattito politico (gli Orti Oricellari). Lentamente si avvia un processo di trasformazione tra reminiscenze e innovazioni in un ottica laicista. Città e giardino diventano degli avamposti a protezione dell’uomo contro le manifestazioni della natura avversa. Come si percepisce nelle novelle del Decameron, la natura torna ad essere sottomessa alla volontà umana per trasformarsi artificiosamente in un qualcosa di diverso. Un’opera che ha contribuito alla divulgazione della conoscenza delle tecniche agrarie attorno alla metà del XIII secolo, fu il Ruralia Commoda (I Piaceri della Campagna) di Pietro de’Crescenzi. Diffuso soprattutto nell’Italia settentrionale il testo affronta varie tematiche sulla vita rurale, identificando tre modelli definiti di giardino che devono essere limitrofi all’abitazione e recintati. Piccoli spazi sottintendono la dimensione sociale più modesta del proprietario e sono così descritti: il Giardino di erbe piccole miniatura del giardino cortese di forma quadrata, con piante medicinali, aromatiche e fiori ai margini, con un certo numero di alberi (viti, peri, meli, cipressi, ed altre essenze) che davano ombra lasciando fluire l’aria. I ceti medi potevano permettersi il Verziere, grande prato circondato da fossati e pieno di alberi da frutto, in cui sovente era presente la Pergola-Padiglione. Poi il Giardino per i signori, che si amplia nella sua estensione, include un Hortus conclusus, frutti, piscine, voliere, invece della pergola qui è presente un palazzo costituito da alberi e ogni sorta di interventi decorativi di arte topiaria. Il primo scritto che affronta le problematiche relative alla lavorazione di un orto-giardino personale è di un autore fondamentale per lo sviluppo della cultura umanistica: il Petrarca. Trattasi di una dissertazione sulla manutenzione dei propri spazi verdi, in cui si analizza aspetti meteorologi insieme alle pratiche essenziali della coltura della terra. Il Poeta fece dei tentativi, con esiti non propriamente positivi, nell’orto della basilica di S. Ambrogio a Milano, dove si propose di piantare alcuni tipi di ortaggi e piante come il lauro, in un ambiente climatico non adatto per quel genere di colture.

la crisi del trecento

La grande crisi demografica ed economica della fine del XIII secolo culminata con il tragico propagarsi della peste nel 1348, si riflette nelle espressioni artistiche e culturali del periodo. Il giardino delle novelle del Boccaccio, non è altro che una sorta di rifugio spirituale per evadere da tutto ciò che rappresenta la malattia, anche dalle conseguenti degradazioni morali che il caos dell’endemia ha portato. Il giardino descritto è a pianta centrale, con un Palagio, pergolati di vite, roseti e un prato il cui centro è impreziosito da una fonte di marmo bianco. Come riflesso vivo di certi ambienti di corte angioini che il novellante frequentò, nacque così il giardino privato fiorentino che, sugli spazi liberati dal calo demografico post-endemico ebbe modo di svilupparsi. 

verso il giardino rinascimentale

Gli aspetti del giardino medievale e i suoi messaggi spirituali intrinseci non furono accantonati, ma furono recuperati e inglobati in una visione neoplatonica. I primi esempi di giardino quattrocentesco si ispirarono ancora all’Hortus conclusus monastico. Ma segnali di rinnovamento si avvertono a Firenze con il Giardino del Paradiso degli Alberti, con gli Orti Oricellari e Villa Lo Specchio a Quaracchi. Mentre Niccolò V verso la metà del Quattrocento riuscì a creare un ampio e innovativo giardino, nell’ambito di una ristrutturazione dei palazzi vaticani: il giardino comincia qui ad essere concepito come uno spazio ideale sul quale interagiscono elementi di differente utilizzo, ecco quindi un teatro, una sala cerimoniale, condotti d’acqua sotterranei per rifornire una fontana e una varietà consistente di alberi e fiori. In altre manifestazioni successive si inizierà a ideare un coordinamento spaziale e visuale tra strada, palazzo, giardino e paesaggio, con l’asse prospettico che attraversa la struttura del giardino. Si fece ricorso ad elementi di filtro tra spazi aperti e chiusi come il portico, e poi siepi di bosso, sculture, statue in muratura e manufatti architettonici, come nei giardini medicei dove tutto era finalizzato a un’integrazione armonica di architettura e natura, nel rispetto di quelle concezioni neoplatoniche care al pensiero rinascimentale.

Nicola Fontana

Bibliografia:

F. Cardini-M. Miglio, Nostalgia del Paradiso, Laterza 2002.

L. Impelluso, La natura e i suoi simboli, Electa 2003.

Prometheus quindicinale di informazione culturale anno I n. 20 (Il giardino dell’arte di Valeria la Paglia)